关于“修身立道”演讲
诸位朋友，大家好！
今天我们有缘相聚在这里，与众位大德精英共同学习先贤圣哲的教诲，可谓是荣幸之至。末学也并非是什么大师、专家，而是一个普普通通的学者，对圣贤的教诲经典学问，我了解的还非常浅肤，一知半解罢了。在众位大德面前，不敢造次，胡乱讲解。就上台这么几句话，博得大家这么热烈的掌声和热情的礼遇，深感惭愧。谢谢大家了。
我们都知道，在我们的历史上，早在两千多年前东周末期的那个时代，大周中央政权失去了作用，各诸侯国之间，利益争夺，战火四起，相互吞噬，天下混乱的时代。同时，这个时代也是“圣人”辈出的时代，直至到战国时代，这五百多年时间，世界上相继出了老子、释迦摩尼、默罕默德、孔子、耶稣等高尚的圣人。而今天的时代，则是财富丰富的时代，也是追名逐利“小人”辈出的时代。为拥有更多财富而生存的全球性思想文化，让人们颇感危机四伏，生存压力巨大。老子说，“大道废，有仁义”“六亲不和，有孝慈”。也正是今天我们生活的环境被污浊了，承受着极大的生存压力，所以，大家都纷纷期盼着能够有一个清新的环境来生存，或者能够创造一个理想、轻松、舒适的精神生存环境。
多少年来，我们时常把佛儒道中的佛祖、孔子、老君奉为“圣人”。也正是佛儒道文化经过几千年的积淀，造就了中华文明的“国学文化”。这种文化的承传，也成就了多少中华英雄豪杰和伟人。其实，从古到今，人们对于宇宙、自然、社会，就存在着层次不同的认识境界。所以，自古就有“圣人、贤哲、君子、正人、小人、俗众、愚蠢”（从上向下排列）七层不同品味层次人的区别存在。圣人贤哲对事物的认识境界非常高，认识事物比较透彻深刻，看待事物的发展当然就比较辽阔。我们俗众相对站得比较低，对事物的认识也就相对比就浅薄，看待事物的发展就比较近。如果用时间来衡量的话，圣贤对事物的发展，能够看到几十年、几百年，甚至更远几千年。而我们俗众对事物的发展也就能看几年、几个月、或几天，甚至是眼前一时。圣人对事物本质的认识，如果用距离深度来衡量的话，他们可能要看到三千米、一万米，甚至是像能够看到地球的核心。而我们就不能，往往为眼前的一些蝇头小利，在欺骗、争夺，甚至要剥夺他人的生存权利。也正是世间有这么几个不同认识境界层次人的存在，也就形成了百家争鸣的不同主张、不同思想文化的生活方式和不同社会地位的群体阶层。因此，《庄子》讲：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝茵不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也！”。
佛祖是站在宇宙看太空，是从八万四千个角度，也叫“八万四千种法门”，以圆融的态度认识事物，讲的是宇宙中的“天道”；老君是站在太空看自然万物，是从八方的角度，也叫“万法自然”，以平衡的态度认识事物，讲的是自然界的“地道”；孔圣人是站在自然社会看人类，是从正反两方面，也叫“伦理道德”，以辩证的态度认识事物，讲的是人类相处的“人道”。无论是佛祖、老君，还是孔圣人，可以说他们认识事物的境界也真是“跳出三界外，不在五行中”，所以才配称“圣人”。而我们的祖先中还有很多贤哲，他们是站在事物之中看事物，片面地认识事物，有针对性地对待事物的好与坏、是与非，直到今天的那些科学家和精英人士。
佛陀认为事物就没有绝对的生与灭，包括人类，只有在宇宙太空里不断地转化或变化，从此种物体转变成另外一种物体，不论是有形的还是无形。就像是金属类的器物那样，没被开采之前的金属与土石混在一块儿储藏在大地上是矿石，开采以后经过冶炼变成了金属块儿，制作成供人类使用的器物又变成了有形的使用物体，这种有形的物体使用寿命用尽了，再回收制做成其它有形的物体，那么这种金属就这样循环的存在着，只不过是在它存在的过程中不断转变有形的“面目”罢了。所以说，金属本身就没有是与非、对与错。只是它在转变成不同有形物体时的使用过程中，有益又有害，才出现了是与非、对与错。世间也就没有生与灭的任何物体，只有这种物体的使用价值灵魂可以长生久视。因此，佛说：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”这就是佛对事物的认识观点。至于那些相对有生有灭的物体，由于它们存在的因素条件不同，它们相对存在的时间长短也会不同。比如那些有生命的动物、植物和菌类。
那么，我们人类也属于有生命的有形物体，存在于世间中的存在时间，最多也就是百儿八十年的光景。生存的主要因素条件也就是吃饱、穿暖和身体健康，生存的意义在于精神感觉的快乐，生存的价值在于为多少人作出了付出和奉献。
佛祖的教诲过于深奥，得需要我们慢慢用心去“参悟”；老君的教诲相对比较清晰，我们就需要用意去“探明”；孔孟的教诲相对比较直接，我们需要用行去“修养”。鉴于佛经的深奥莫测，只能参悟不能研究，我们就不必去钻研。既然我们人类生存在这自然世间，就该探明我们赖以生存，又息息相关的自然哲理和人伦哲理。就老君的教诲和孔孟的教诲，我们可以做进一步的了解和研究。所以，今天我们就研究一下“七上八下”，也就是老子的“处事七善”和孔子的“修身八德”。
在我们学习老子、孔子两位圣人教诲的同时，我们应先了解他们生存的那个时代和社会环境，才会明白为什么他们会有这样的人生处世观点，才会知道为什么后人会把他们尊为“圣人”。
我们都知道，远距我们现在大约二千五百年前的历史上，出现一个非常紊乱的时代，也可以说是我们历史文化转变的伟大时代。只不过，这只是站在我们现在的立场和角度，事不干己，也无切肤之痛地加个评论而已。如果我们也生长在那个时代，在那种痛苦悲愤的现实环境里，大概就不会说这是个伟大的时代了。这个时代，也就是有名的春秋战国时期。春秋、战国，这两个名词所包涵的时代，都有几百年之久，老子（公元前57年—公元前47年）、孔子（公元前55年—公元前479年）都是生存在春秋时期的人，老子在世活了00岁，孔子在世活了72岁。历史上春秋时期和战国时期，这两个衔接起来有五百多年的时代，却是我们民族最痛苦的阶段。当时东周失去了中央集权的实际意义，各诸侯国（其实就如今天的各省直辖市）为了自己的发展利益，彼此争夺土地和财富，以武力手段，打来杀杀去，乱作一团（这种现象在我们中华民族的历史上也不少见）。从公元前770年东周王朝中央集权的崩溃，到公元前22年秦始皇统一中国，这种混乱状况相继持续了五百多年。春秋那个时代侵略吞并的战争，绵延继续了两百多年，由西周初期所建立的“封建”的文化基础，开始逐渐地被破坏，社会的紊乱、经济的凋蔽，所给予人们的痛苦，实在太多。现在我们简单引用董仲舒的话，便可知道那个时代乱源的要点：
夫德不足以亲近，而文不足以来远，而断之以战伐为之者，此固春秋之所甚疾已，皆非义也。
董仲舒认为，在那个时代，各国诸侯之间的霸业，都不培养道德的政治基础，因此政治道德衰落，国与国之间，人与人之间，谁也不相信谁，彼此不敢轻易亲近，所谓“德不足以亲近”。对于文化的建立，更是漠不关心，只顾现实，而无高远的见地。国与国之间，没有像周朝初期那样远道来归的国际道德关系，所以说：“文不足以来远”。因此只有用战争来侵略别人。但是他们每次在侵略的战争上，却加上冠冕堂皇的理由，不说自己要侵略别人，而是找些借口来发动战争，这就是“断之以战伐为之者”。这便是孔子著《春秋》的动机和目的，也是孔子著《春秋》最痛心疾首的中心重点，“此固春秋之所甚疾已，皆非义也。”他说，春秋时代几百年的战争，都是没有道理的。所以也有人说，春秋无义战。但《春秋》这部书并不是非战论，它特别强调中国文化的战争哲学是为正义而战，所谓“恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复仇。”例如在春秋二百多年之间，大小战争不计其数，只有两次是为复国复仇的战争，那是无可厚非，不能说是不对的。所以他说：“今（指春秋时代）天下之大，三百年之久，战伐侵攻不可胜有二焉”。关于历史文化的破坏，政治道德的没落，则更严重。在春秋二百四十二年间，“弑君三十六，亡国五十二。”人伦文化的道德基础，几乎都被那些有霸权的上层领导分子破坏完了。为什么那个时代会造成这样的紊乱？
以孔子的论断，都是根源于文化思想的衰落，人们眼光的短视，重视现实而忽略了文化发展中的因果。所以孔子在《易经·坤卦》的文言中便说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”后来的董仲舒，发挥了孔子的思想，便说：“细恶不绝之所致也。”所谓细恶，便是指社会人士缺乏远大的眼光，对于平常的小小坏事，马虎一点由他去，久而久之，便造成一个时代的大紊乱了。
至于老子是于公元前57年出生在当时陈国相邑（今河南鹿邑东）。在公元前577年，当时，宋国的左师鱼石因谋反败露，被逐出境，携带居家两百多口人客居楚国三年。公元前573年夏六月，楚国起兵伐宋，攻克宋国的彭城（今江苏徐州），封鱼石、鱼府守城，并留下三百乘战车协助镇守。老子的父亲老佐奉宋平公之命，率兵去收复彭城，久攻不开。公元前57年，在又一次围攻彭城战役中，老佐不幸中暗箭身亡，宋军顿时群龙无首，溃不成军，四散逃窜。此时，老佐眷属正处宋营军帐中，有侍女、十数家将、数十侍卫。忽闻老佐阵亡，又见溃军如潮涌来，众家将急忙驾车，保老夫人奔逃。不幸在慌乱奔逃中迷失了方向，远离了宋军，却来到了陈国相邑。
这一日，正行之时，老夫人突觉腹中疼痛。此时夫人已有七月身孕，侍女惊慌无措，家将忙停车于路旁，奔至村中寻一老妇前来。不过几刻时光，只听篷车之内传出“哇哇”婴儿哭声，一个早产男婴就这样出世，这便是老佐之子──老子。老子降生时，体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙。因其双耳长大，故起名为“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前57)，亲邻们又呼之曰小狸儿，即“小老虎”之意。因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸儿”便成为大名“李耳”一代一代传下来了。
老子自幼极其聪颍睿智，至幼年启蒙时，老夫人望子成龙，请了一位精通殷商礼乐的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今礼仪。几年后，商容又举荐老子去了大周的太学深造，蒙太学博士传授，而后又入守藏室为吏，守藏室是周朝典籍收藏的地方，是集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。老子在这里，如蛟龙游入大海，海阔凭龙跃；如雄鹰展翅蓝天，天高任鸟飞。天文、地理、人伦，无所不学；《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览；文物、典章、史书无所不习。又过三年，又迁任守藏室史，此时，已名闻遐迩，声播海内。
到了周敬王四年（公元前5l6年），周王室发生内乱，王子朝率兵攻下刘公的城池，周敬王受到了极大的威胁。当时晋国强盛，出兵救援周敬王。王子朝势孤力单，与旧僚携周王室典籍逃亡楚国。老子这时也蒙受失职之责，受牵连而辞掉了职务。于是，离开皇宫而归隐，就骑着一头青牛，准备出函谷关，西游秦国。
老子在周太学期间，孔子就曾从鲁国前往周都洛阳向老子请教过学问，此时的老子与孔子，年纪虽然相差二十来岁，但“仁者见仁，智者见智”，也可以说，算是忘年之交了。《道德经》里“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”的观点，就是在孔子与老子探讨学问时讲的。意思是说，人最好的生存德性就像水一样。水善于滋润万物奉献付出而不与万物相争任何利益，它总是停留在众人都不喜欢的最低洼的地方，所以它的德性最接近“天道”。真正善于生存的人，居处应该善于选择比较好的环境；心胸应该善于经常保持沉静平衡的状态；待人应该善于用真诚、友爱和无私的态度；承诺表达应该善于格守信用，言行一致；政务处理应该善于把复杂的问题简单化，才能把事情处理好；做事应该善于发挥自己的长处，尽其才华；行动应该善于因时而动、把握机遇、不失时机，才会有成就。真正善于生存的人，正因为其所作所为具有与世无争、只愿奉献、不求索取的态度，所以才没有过失，也就没有怨咎和烦恼。
当时，孔子的弟子南宫敬叔，陪同孔子到周都洛阳拜访老子，临别时，老子送孔子走到黄河边，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地离开，向鲁国驶去。
那么，为什么老子要这样提醒孔子呢？这也是对我们后人的提醒和教诲。
我们都知道，人类来到世间一次，都希望能够得到最后“寿终正寝”。所谓“寿终”，是作为人类从生到灭这百儿八十年自然生长过程的终结。《黄帝内经》中讲：“一州之气，生化寿夭不同。”由于人类生存的地理位置、气候因素、环境条件等不同，其自然“寿终”的时间长短也不尽相同，“高下之理，地势使然也。崇高则阴气治之，污下则阳气治之，阳胜者先天，阴胜者后天，此地理之常，生化之道也。”“高者其气寿，下者其气夭，地之大小异也。小者小异，大者大异。”沿海热带的地方，人们可能寿命会短一些。高原寒冷的地方，人们的寿命可能会长一些。不过，我们人类先天出生的地方可能是无法选择，但我们后天成长的环境，是可以自主的选择。在这里，可能会有人认为，“我们的先天出生地也可以自主选择”，那么我就问：你自己能够决定选择出生在热带地区、温带地区、寒冷地区、沿海地区、平原地区、高原地区吗？我们也不能自己决定选择出生在什么样的家庭，你能决定自己出生在富豪家庭、权贵家庭、贫民家庭、城市、农村？还是山区？这些我们都不能自己决定选择。无论我们先天出生在什么地理位置、自然环境和什么家庭，只要人们在生存成长过程中，能够健康快乐地生活到生命自然的终结，在人间的阳寿到尽头了，那就是“寿终”。那么“正寝”呢？是说在人类生命自然终结之时，能够在一个安定的地方快乐地离开人世，也就是“从哪里来，再到哪里去”，不能把自己这个有形的人类物体终结在无可奈何的地方。我们的出生地和出生时间，是不以自己的意志为转移，无可奈何，无可选择。那么，我们的生命自然终结的地方，应该可以自己掌握，不能抛尸荒野，这就叫“正寝”。
而事实上，我们人类有很多人就没有得到“寿终正寝”，而是“英年早逝”，为什么呢？这里面有着很大程度上人类生存过程中，人为造成的因素。如集团利益争夺的战争、生存成长生活的疾病、追求贪欲刺激的陷阱、自然灾害突然的降临等等，都是人为地在缩短人类的自然生存寿命。老子也正是在那个时代，目睹耳闻了人们生活的悲惨状况，所以才选择“逃避是非、抑制欲望、与世无争”自然生存的生活理念。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。同时，老子还认为：“人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。”“物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。”“人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。”
&bsp;