老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。&ldqu;堂堂正正做人，踏踏踏实实工作&rdqu;的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以&ldqu;清静为天下正&rdqu;，&ldqu;清静无为&rdqu;为修道之本。《道德经》十六章云：&ldqu;致虚极，守静笃。&rdqu;强调了致虚守静的修养。&ldqu;致虚&rdqu;就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能&ldqu;守静&rdqu;，通过&ldqu;静&rdqu;的工夫，深蓄厚养洞察力，才会&ldqu;知常&rdqu;，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
&ldqu;静心&rdqu;，才能&ldqu;知其雄，守其雌&rdqu;、&ldqu;知其白，守其黑&rdqu;、&ldqu;知其荣，守其辱&rdqu;;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。净心，净处人生方向。
&ldqu;净者，不污也&rdqu;，天地万物之间，洁净不染，就是&ldqu;不染&rdqu;。&ldqu;不染&rdqu;的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：&ldqu;五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。&rdqu;。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。再看老子《道德经》十三章：&ldqu;宠辱若惊，贵大患若身。&rdqu;我们可以看出&ldqu;宠辱若惊&rdqu;的根源就在于&ldqu;为吾有身&rdqu;，&ldqu;为吾有身&rdqu;就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来&ldqu;贵大患若身&rdqu;呢?
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说&ldqu;道，常无为而无不为&rdqu;，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有&ldqu;不妄为&rdqu;才能更好地有所大作为，也就是说&ldqu;不妄为&rdqu;是有所作为的保证。什么是&ldqu;有为&rdqu;呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是&ldqu;有作为&rdqu;。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
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其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是&ldqu;易&rdqu;，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，&ldqu;道可道，非常道&rdqu;，可以说出来的道，也就不是&ldqu;常道&rdqu;了。
第二个方面就是&ldqu;易&rdqu;的规律，所谓&ldqu;易&rdqu;的规律，就是&ldqu;道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反&rdqu;，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是&ldqu;物壮则老&rdqu;，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。&ldqu;天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。&rdqu;意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，&ldqu;则其善者而从之，其不善者而改之。&rdqu;而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。&ldqu;海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。&rdqu;对人宽容。&ldqu;海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。&rdqu;
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&ldqu;我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。&rdqu;林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》，很多人用&ldqu;博大精深&rdqu;来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道,非常道;名可名,非常名
开头一句,揭示的是人们的价值观问题,价值观不同,人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社会。开头这十二个字,是通篇的总纲。老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身,免祸于社会的圣人之道。&qut;可道&qut;之道,&qut;可名&qut;之名是圣人所行之道,所求之名,非常人所行之道,所求之名。同一条人生道路,却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道,也就是顺其自然,返朴归真之道。一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道。不同的道路,必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的&ldqu;圣人之路&rdqu;的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗
万物虽为天地所生,但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律,万物的生长发育,只能遵循这一规律,否则就会受到严惩。圣人效法天地,以法治国,法律面前人人平等,任何人违犯法律,就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的,是人民的代言人,是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中,只能存有法的观念,而不能存有&qut;仁&qut;的观念。有了&qut;仁&qut;的观念,就会以自我为中心,用权力代替法律,这样一来,法律就会失去威严,社会就会滋生罪恶,百姓就要遭殃,这才是统治者最大的不仁。&qut;不仁&qut;是老子的法治思想。仁是目的,不仁是措施,唯有不仁,才能至仁。天地至仁,用至诚不移的自然法则来体现;圣人至仁,用完善的社会法律来体现。另外,&qut;天地不仁&qut;是万物平等的思想,&qut;圣人不仁&qut;则是人人平等的思想。
在古时，老子就已经提出了人人平等的思想。这在现时仍有现实意义。我们都在倡导人人平等的社会，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社会法律来体现。圣人效法天地,以法治国,法律面前人人平等,任何人违犯法律,就要受到法律的严惩。时至今日，依法治国仍是我们奉行的。这时，我们不仅概叹，怎么老子能预示未来社会的发展。就像马克思，预示到社会主义产生一样，这么具有前瞻性？读到这段，我不仅要为老子的独到眼光而钦佩。这也难怪林语堂说，&ldqu;最后会觉得现在很需要这种学说。&rdqu;
上善若水。
水善,利万物而不争。
处众人之所恶,故几于道。
这段话,用现在的话来翻译一下,那就是:具备最好的人的禀性好象水一样水善于滋润万物而不与万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以它的性质最接近于&ldqu;道&rdqu;。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以&ldqu;上善若水&rdqu;为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地&ldqu;居善地&rdqu;；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默&ldqu;心善渊&rdqu;；行为修到像水一样助长万物的生命&ldqu;与善仁&rdqu;；说话学到如潮水一样准时有信&ldqu;言善信&rdqu;；立身处世做到像水一样持平正衡&ldqu;正善治&rdqu;；担当做事像水一样调剂融和&ldqu;事善能&rdqu;；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详&ldqu;动善时&rdqu;；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽
在现实的社会中，人们只关心外部感官的需求，而越来越忽视心灵的渴求，但是眼睛的视野,相对于心灵的视野来说,是有局限的。人们只执着于五色世界,忽视了精神世界,而心灵的失明,才使人真正迷茫。大音希声,耳不能听,只因五音乱耳,使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实,最动听,最感人的。人们只执着于外在的声音,忽略了心灵的呼唤。而心灵的失聪,才使人真正寂寞痛苦,孤独可怕。爽,是违背的意思。人们贪求口福,喜欢山珍海味,只去满足口感的需要,却违背了心灵的渴求心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道追求&qut;五色&qut;&qut;五音&qut;&qut;五味&qut;,只是为了满足外部感官的需求,忽视的是心灵的渴求。这段话对我们游走在绿酒红灯，利欲熏心的人来说，不是很有现实意义吗？我不仅又慨叹老子的智慧了！
老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有&ldqu;久远&rdqu;的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。